Qui saurait, de nos jours, rendre compte de la différence entre l’intelligence humaine et l’intelligence artificielle ? Qui peut démontrer la qualité spirituelle de l’âme humaine ? Qui peut expliquer le processus de la connaissance propre à l’être humain, doté d’un corps animé par une âme ?
De telles questions se posent avec une acuité renouvelée depuis que les technosciences ont accompli d’immenses progrès. Les systèmes d’analyse informatique accompagnés de calculs d’algorithmes séduisent les chercheurs les plus perplexes. Le discours ambiant laisse entendre que l’être humain doit être repensé, réinventé, refaçonné. Sa condition mortelle et sa corporéité sont présentées comme des limites insupportables et des liens intolérables que la science transhumaniste se dispose à défaire au plus vite. Une nouvelle humanité, enfin libérée de ses  contingences, va bientôt surgir !
Serait-ce donc que le corps soit une entrave, un handicap à la condition humaine ? On a souvent, et à tort, reproché à la foi catholique une vision culpabilisante du corps, opposant celui-ci à la pure spiritualité. La morale chrétienne a été taxée d’oppression par les maîtres à penser du XXe siècle. Et voilà qu’aujourd’hui, l’idéal consisterait à nier le corps !
La réflexion de saint Thomas d’Aquin, dont l’ampleur intellectuelle dépasse de beaucoup les ignorances contemporaines, nous aide à redécouvrir la dignité de l’être humain, son corps et son âme, selon l’harmonie originelle qu’il reçoit du Créateur.